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在美学史上，一直把美的本质问题作为美学研究的基本问题，在研究方法上也往往从考察美的本质问题入手。这出自人们的一种思维习惯，就像研究任何一件事物一样，人们很少反思它是否合理。其实，这种问题的提出方式和研究方法一开始就错了，致使美学基本问题长期得不到解决。现在，应当对美的本质命题的合理性进行反思，并找出科学的研究方法。简要地说，就是由研究美的本质改为研究审美的本质，而把美的本质问题从属于审美的本质问题。
提出“美”的本质问题，实际上提出了“美”是什么的命题，这是一个语言的陷阱，因为这个命题已经暗含了“美”是一个实体或实体的属性，从而误导人们循着实体论的思路，从认识论的角度去进行美学研究。这种实体论是古代哲学形成的。古代哲学是实体本体论，人们直观地认为世界是外在于主体的实体，主体与实体无关;实体是存在的本原，万事万物都是实体的属性。于是人们也认为美理所当然的是实体或实体的属性，因此美学一开始遇到的问题就是美是什么或者美的本质问题，于是就有了“美是数量关系的和谐”、“美是理念的显现”、“美是上帝的属性”、“美是物质的属性”之类的命题。实体本体论以及依附于它的认识论被现代存在论、解释学所取代.现代分析哲学认为美是什么的问题是一个假问题，因为美不是客观的实在，而是一种主观的评价。现代解释学认为世界不是实体，而是主观阐释的意义世界。这意味着，美也不能作为实体或它的属性来研究。海德格尔在讨论“存在”的问题时曾经区分了“存在”与“存在者”，认为“存在”不是一个实体，不是“存在者”，而是世界显现本身。如果本体论离开了对“存在”本身的追问而仅仅考察“存在者”，就走错了路。美学也是这样，如果不去探讨“美”何以可能，而去研究作为实体或实体的属性的“美”本身。或者不把美当作一种意义，而当作实体或其属性，就走错了路。美学作为哲学的分支，需要对日常思维和日常语言进行反思、批判，而不能顺从它们，因为日常思维和日常语言受到实体观念的支配。在日常经验中和科学研究中，探讨一个事物是什么，就是把这个事物当作一个实体，一个客观的对象，研究主体必须与之分离。比如你研究花朵，就必须把花朵当作客体，主体与之分离，以冷静、客观的态度进行研究，才能得出花朵的植物学属性。但是“美”作为研究对象却不是一个实体，它不是客观的事物或者它的属性。“美”也不能与审美主体相分离，一旦把“美”与审美主体分离，“美”就不复存在。“美”也不能离开主体的美感态度，不能冷静地对待它。比如你对花朵进行审美，这时你与作为审美对象的花融合为一，无法分离。你的感情都寄托在花朵上了，花朵已经与你融合在一起了，它已经不是一个实体性的对象了。如果你把花作为客体进行研究，把它与自己分离，以客观态度对待它，花就成为一个客观对象，而不是审美对象，美感消失了，从而美也消失了，而你研究的就不是花的美，而是花的自然或者社会属性。事实上“美”不是实体，也不是实体的属性。如果把“美”当作客观的实体或实体的属性，那么它便是可以实证的。但“美”是不能实证的，无论用什么仪器和自然科学的方法都不能检验出“美”是什么;无论用什么实验和社会学的方法都不能统计出“美”的性质。“美”作为审美对象是各种各样的，不能把它们归结于某种共同的属性之中。正因为如此，现代分析哲学把美的本质问题归入假命题，认为美不是客观的属性，而是主观的感觉。但是，作为价值属性的美仍然可以研究，就像对于道德诸范畴的研究一样。问题在于，如果把“美”当作主观的感觉和事物的价值属性也同样遇到了不可解决的矛盾。如果美是一种感觉，那么它来自何方?它与审美对象有什么关系?这样就又回到审美对象的性质问题上来。这就意味着说，美是一种价值，是事物的价值属性。但是，美也不是一种现实的价值。所谓价值，是指事物对于人的需要具有的意义，是人的需要的对象化。如果把美当作一种价值属性来研究，那么它就应当具有实用性，同样可以实证。比如财富是一种经济价值，它能满足人的物质需要，这是可以证明的，如通过社会调查可以证明这一点。但美却不能够实证，没有实用性。美确实满足了人的某种精神需要，但是你不能统计出什么样的东西是美的，因为它不具有实用性，不同的审美对象满足着不同的人的不同的审美需要。因此，柏拉图认为“美是难的”。
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