宗教改革、文艺复兴和启蒙运动开启了人类的理性时代。从此，人们不必再祈求神的力量和权威为自己的一切“正名”，单单凭借自身的理性便可以达到目的， 详细内容请看下文试论霍克海默对启蒙的批判。
人类获得了前所未有的自由。这看似是一件振奋人心的事情。然而，在这兴奋的背后总会有些不和谐的因素出现：在20世纪的30至40年代，法西斯主义猖獗，反犹主义犯下了种种令人发指罪行，第二次世界大战爆发。这一切给刚刚还在庆祝自己解放的人们泼了一盆冷水，“被彻底启蒙的世界却笼罩在一片因胜利而招致的灾难之中”。原因何在呢?就在对启蒙理性的反思之中，法兰克福学派粉墨登场，其理论也日益受到人们的重视。他们认为，这一切灾难都源于启蒙的自反性——启蒙曾经战胜了神话，但是最终仍旧没有逃脱再次回归神话的命运。独裁统治、工具理性、大众文化，这不是启蒙被误用的结果，而恰恰是启蒙内部蕴含的毒瘤。
一、历史上的启蒙观念
关于启蒙，一般有狭义的和广义的两种理解。广义的启蒙概念早已有之，它指的是以光明照亮黑暗，是对光明的追索。在这个意义上讲，启蒙是一种智慧的表现。不过，人们一般在狭义的角度上理解启蒙，这就与近代理性精神的确立有直接的关系了。这个意义上的启蒙，发端于文艺复兴时期，它意味着一种祛魅化的过程。由于在此之前，人类一直生活在自然和神祗的权威之下，始终无法摆脱对它们的恐惧和依赖，作为主体的自我的地位始终没有挺立起来，因而启蒙的作用，就明确地表现在帮助人们驱除蒙昧，成为独立的、自主的主体，成为真正的自由人。人们相信，经过启蒙，我们可以获得翘首以盼的解放，不再为外物所拘束，并且能如康德所说的那样，“为自然立法”。启蒙正是背负着这样的历史重任上路的。
说到这里，我们很容易就可以将启蒙和理性连接在一起了。人们通过启蒙获得自由的过程，其实也就是人类理性获得至高无上的地位的过程——启蒙事实上就是在树立人类理性的权威地位。经过启蒙运动洗礼的思想家们，坚信单凭自己就可以认识外物，而且，科学的发展也似乎证明了这一点。启蒙开启了理性之门，同时给人类带来更多更大的希望。
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